As análises diagnósticas da pintura revelaram que sob o rosto da Virgem Maria há um desenho preciso, com traços de uma busca paciente pela beleza ideal; alguns levantam a hipótese de que o modelo feminino desse rosto poderia ser o de Jerónima de las Cuevas, o único amor ao qual El Greco amarrou seu coração. Em todo caso, a tensão de El Greco pela harmonia perfeita fica evidente naquele rosto, que deveria tornar visível como a pessoa de Maria de Nazaré é o efeito da obra de salvação realizada por Deus, o primeiro milagre de Cristo, o exemplo concreto de como o ser humano se torna uma obra-prima de profunda beleza espiritual se une plenamente a sua vida à do Filho de Deus encarnado.
A figura masculina ao lado de Maria é São José, corretamente representado sem vestígios de envelhecimento excessivo - como acontecia frequentemente na arte cristã devido à influência da literatura apócrifa -. José acaricia o pezinho do Menino Jesus, num gesto que expressa ternura, mas também sublinha a experiência da Encarnação: o filho gerado pela sua esposa virgem, que ele sabia não ter ajudado a gerar, não é a aparição inconsistente de um ser celestial, mas um verdadeiro ser humano, dotado de uma carne sensível como a nossa, misteriosamente formado no ventre daquela mulher pela intervenção milagrosa do Espírito Santo. José parece olhar com delicada admiração para sua esposa, como um bom marido apaixonado que tem estima por sua esposa e como um homem de profunda fé que louva a Deus em seu coração pelo estupendo prodígio que realizou dentro de seu casamento e em suas pessoas .
Ao lado de Maria está também uma figura feminina, que se identifica com Santa Ana, mãe da Virgem Maria, avó de Jesus, e acaricia a cabeça de Cristo, no mesmo misto de carinho e observação maravilhada; até o olhar de Anna demonstra espanto diante do que ela vê que Deus fez, quase uma sensação de privilégio ao pensar no que aconteceu em sua família. Ao lado de Ana, não é retratada a pessoa de seu consorte, Joaquim, pai de Maria: muitas vezes a iconografia cristã apresenta Ana apenas com a Sagrada Família do menino Jesus, como se ela preservasse a memória de que o nascimento do Salvador havia alegrado a vida de sua avó. viuvez. Outro protagonista da pintura é o céu: o fundo da obra é desprovido de qualquer referência ambiental, paisagística ou urbana, aparece quase como um comentário teatral e cenográfico sobre as figuras, que acompanham nuvens de perfil irreal, quase sugerindo uma ambiente interno e simbólico. No centro das atenções El Greco coloca um ato rico de significado: a amamentação de Jesus no seio de Maria.
Este gesto pode certamente conter um lembrete educativo sobre a importância de amamentar diretamente os filhos, evitando a prática de recorrer a outro leite que não o materno ou o peito de outras enfermeiras. Contudo, a mensagem principal daquele seio oferecido a Cristo é teológica. A representação da Virgem amamentando o Cristo recém-nascido é particularmente afetuosa, mas sublinha dois fatos importantes para a fé. Sobressai sobretudo a forma desconcertante e comovente com que o Salvador do mundo veio ao nosso encontro: o autor da vida, igual ao Pai na natureza, na majestade e na omnipotência divinas, despoja-se de toda grandeza e torna-se pequeno e carente até de receber, de ser amado, de ser querido e acolhido. A salvação com a qual o Filho de Deus alivia o homem da sua miséria e devolve a esperança à nossa existência não é um acto de ordem ou uma reparação mágica das nossas pessoas, mas a introdução num imenso amor que nos é dado pedindo-nos o resposta do nosso amor. Assim, o homem redescobre que Deus é a sua alegria, mas também se surpreende ao descobrir que Deus é tão bom a ponto de nos considerar a sua alegria e de ter grande consideração pelo pouco que sabemos dar-lhe.
Além disso, a figura do Menino está parcialmente coberta pelo pano amarelo com que Maria a envolve, mas os órgãos genitais do menino permanecem descobertos e em evidência, como mais uma afirmação da concretude da humanidade que Ele veio compartilhar com nós, em tudo como os nossos, exceto no pecado. Precisamente porque essa humanidade é como a nossa, ela é vulnerável e já está destinada a experimentar a maior prova da nossa existência, a morte. As carícias de José aos pés de Jesus e de Ana à cabeça de Cristo quase parecem antecipar os gestos análogos que a arte cristã retrata na cena da Deposição de Cristo da Cruz, quando outro José, o de Arimatéia, e outras mulheres, companheiras de fé de Maria , chorarão e acariciarão os membros martirizados e exangues do Filho de Deus que morreu na cruz, trespassado por pregos e pela coroa de espinhos. Ao mesmo tempo, Maria é destacada como aquela que transmitiu a vida humana ao Filho de Deus. Como a fé da Igreja esclareceu no Concílio de Éfeso no ano 431, é correto invocar Maria como Mãe de Deus, e não simplesmente como mãe de Jesus, pois a mãe não é a criadora da pessoa dos seus filhos, mas a mulher que os recebe como dom de Deus e que lhes transmite o dom da vida humana. Sendo Jesus um da Trindade, isto é, a Pessoa divina do Filho, que se encarna por meio de Maria, ela é efetivamente a Mãe de Deus, tendo gerado em seu corpo Cristo, que é verdadeiro homem e verdadeiro Deus ao mesmo tempo. .
As vestes de Maria também devem ser interpretadas teologicamente neste sentido, que segundo a lógica “grega” da pintora, nascida especialista em ícones bizantinos, são caracterizadas pelas cores clássicas, vermelho e azul com véu branco. O vermelho, de tom escuro, é típico da vestimenta imperial do imperador romano e bizantino, portanto é um sinal da altíssima dignidade com que foi investida a humilde menina de Nazaré. O azul é a mesma cor do manto que Cristo cobre nos ícones orientais, portanto significa a semelhança com Cristo que se realizou perfeitamente em Maria. O véu branco, além de sinal de pureza sem mancha de pecado, é também memória física da relíquia do véu da Virgem Maria, que chegou do Oriente às mãos de Carlos Magno e ficou guardada na esplêndida catedral francesa de Chartres.
